마르틴 하이데거의 철학이 미술사에 끼친 영향,"예술작품의 근원"

독일의 철학자 마르틴 하이데거는 20세기 철학, 특히 실존주의, 해석학, 해체학에 지대한 공헌을 했다. 그러나 그의 영향력은 전통적인 철학적 담론을 넘어 미술사를 포함한 여러 분야에 침투하고 있다. 그의 가장 두드러진 작품인 "존재와 시간"과 이후의 예술에 대한 에세이는 존재, 시간, 예술 사이의 관계에 대한 인간의 이해를 재구성하였다는 평가를 받고 있다.

 

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하이데거의 존재론

존재 또는 존재에 대한 철학적 연구인 존재론에 대한 하이데거의 탐구는 그의 철학에 있어 핵심 사상이다. 그는 플라톤 이후 서양 철학이 존재에 대한 문제를 무시했다고 주장했으며 바로 잡으려는 시도를 하였다. 하이데거의 "Dasein"또는 "be-there"는 시간성과 "세계'내 존재"로 특징지어진다. 이 개념은 단순한 대상(존재)아 아니라 인간 존재 구조에 얽힌 현상으로서의 예술에 대한 우리의 이해에 영향을 미친다.

 

"예술작품의 근원"

하이데거는 "예술작품의 근원"이라는 에세이에서 예술의 본질은 인공물 그 자체나 예술가의 활동이 아니라 진실이 가시화되거나 '가려지지 않는' 사건이라고 주장했다. 하이데거에 따르면 예술은 재현에 관한 것이 아니라 "진리를 작품으로 설정하는 것"에 관한 것이다. 이것은 예술이 무엇인지(미학) 예술이 작동하는 방식(존재론)으로 초점을 이동시킨다.

공개 과정으로서의 예술

하이데거는 예술을 드러내는 과정으로 본다. 그에게 있어 예술 작품은 대지 (숨겨진 물질적, 물리적 세계)와 세계 (폭로적이고 역사적 맥락을 드러내는 것)를 구분하면서 세계를 열어둔다. 위대한 예술 작품은 땅과 세계 사이, 숨기기와 드러내기 사이의 투쟁을 포함하게 된다. 그러면 예술적 창조는 진실의 계시를 위한 무대가 된다.

 

미술사에 미친 영향

하이데거의 철학은 예술사가들의 주제에 대한 접근 방식에 상당한 영향을 미쳤다. 그의 해체주의적 사고는 예술사가들이 의미의 다양성과 예술 작품이 존재하는 문화적, 역사적 맥락을 탐구할 수 있도록 도와주었다. '존재'와'역사성'에 대한 그의 개념은 우리가 작품과 시간의 관계를 인식하는 방식에도 영향을 미쳐 미술사의 전개에 대한 새로운 통찰력을 제공한다.

하이데거와 빈센트 반고흐의 "구두 한 켤레"

 

마르틴 하이데거의 예술에 대한 철학적 사고는 빈센트 반 고흐의 "구두 한 켤레" 그림에 대한 그의 해석인 "예술작품의 근원"이라는 에세이에서 가장 유명하게 드러난다. 하이데거는 예술 작품의 본질과 시원 그리고 그것이 진실을 드러내는 방식을 탐구하고자 했다. 그는 에세이에서 하이데거는 이 그림을 사용하여 예술이 어떻게 기능하는지에 대한 그의 개념을 설명한다. 그에 따르면 예술은 그것이 나타내는 존재에 대한 진실을 드러낸다. 보이는 그대로 묘사하는 것이 아니라 본질을 묘사한다는 뜻이다.

 

하이데거는 반 고흐의 그림에서 신발의 이미지뿐만 아니라 의미의 전 세계를 보았다. 그는 그 신발을 소유한 농민의 세계, 들판에서의 수고로움, 땅과의 관계, 세상에서의 한 인간의 위치를 식별해 낸다. 하이데거는 반 고흐의 그림이 신발의 '세계'와 '대지'를 드러내며 노동자 세계의 무게와  신발이 가지고 있는 물질성의 세계를 느끼게 해 준다고 주장했다.

공개로서의 예술

 

그림에 대한 하이데거의 분석은 예술에 대한 믿음을 '드러냄'으로 강조한다. 그는 반 고흐가 묘사한 신방이 다른 형태의 표현이나 탐구가 할 수 없는 방식으로 농민 세계의 현실을 가져온다고 주장한다. 신발은 우리가 노동자의 세계와 신발 자체의 본질을 알게 되는 세계를 "설정"한다. 반 고흐의 그림에 대한 하이데거의 탐구는 예술의 본질이 작품 자체나 작가의 의도가 아니라 진실을 드러내거나 드러내는 과정에서 발견된다는 그의 이론을 잘 보여준다. 대지와 세계 사이의 기잔, 신발의 만질 수 있는 물리적 특성과 신발이 드러내는 더 넓은 세계 사이의 긴장에서 예술의 진정한 의미가 발생한다.

 

비평과 해석

하이데거의 이런 해석은 광범위하게 비판을 받았는데 일부 비평가들은 그의 예술에 대한 해석이 지나치게 낭만적이고 주관적인 해석이라고 주장했다. 이러한 비평 중 가장 잘 알려진 것은 하이데거가 자신의 이야기와 의미를 반 고흐의 구두에 투시하여 반 고흐의  맥락과 진정성을 잘못 해석했다고 비판한 미술사학자 마이어 샤피로의 비판이 대표적이다.

예술작품의 근원

이 에세이에서 마르틴 하이데거는 예술의 본질을 표현하기 위해 '세계'와 '대지'의 개념을 탐구한다. 하이데거 미학의 핵심인 이 개념은 보이는 것과 숨겨진 것 공개된 것과 숨겨진 것 사이의 변증법을 가리키며 이는 예술의 창조와 이해에 있어 근본적인 요소다.

세계란

하이데거의 철학에서 세계는 인간이 점유하는 물리적인 장소가 아니라 우리가 세계에 있음 <dasein 현존재>에서 발생하는 의미, 관계 및 이해의 복잡한 네트워크다. 세계는 인간 활동과 해석의 공유 영역이며, 우리 자신과 다른 모든 것을 이해하는 문화적, 역사적 맥락이다. 하이데거에게 모든 예술 작품은 세계를 열고 드러내며 세계를 설정한다. 이것은 세계를 재현하거나 허구의 세계를 창조하는 것이 아니라 의미의 세계를 드러내고 세계에 대한 어떤 관점을 드러내는 것을 말한다. 예를 들어, 풍경화는 정원 생활의 고요함과 아름다움을 드러내는 세계를 열어 줄 수 있다.

 

대지란

이에 반해 그의 사상의 '대지'는 공개를 거부하고 숨어 있는 것이다. 해석에 쉽게 굴복하지 않는 현실의 물질적, 감각저그 물리적 측면을 의미한다. 대지는 단순히 예술 작품이 만들어지는 물리적 재료가 아니라 세계의 기반이 되고 깊이를 부여하며 세계가 완전히 투명하고 완전히 이해되는 시스템이 되지 않도록 보장하는 것이다. 대지는 보호하고 숨기는 것, 예술 작품이 하나의 세계를 세운 후에도 남아 있는 신비다. 예를 들어 풍경화에서 물감의 실제 질감, 캔버스의 물성, 해석되지 않은 감각적 날것은 대지를 나타낸다.

 

세계와 대지

하이데거는 세계와 대지, 공개와 은혜 사이의 투쟁에서 예술의 본질은 본다. 그에게 위대한 예술 작품은 세계(의미, 이해 및 해석의 영역>와 대지(물질, 감각, 해석되지 않은 영역) 간의 투쟁을 포함한다. 이 투쟁에서 대지는 단순히 세계에 의해 지배되는 것이 아니라 세계와 대지라는 두 측면이 생산적인 긴장 속에서 서로 강화하고 저항한다. 따라서 예술 작품은 항상 드러나고 은폐되는 과정에 있으며 항상 생성 상태에 있는 역동적이고 살아있는 실체로 간주된다. 세계와 대지라는 이 두 개념은 예술이 어떻게 작동하는지 이해하는 강력한 도구를 제공하여 예술에 대한 단순한 미적 감상을 넘어 보다 심오한 존재론적 해석으로 이동할 수 있게 해 준다.